Se você tivesse que explicar o evangelho a alguém, e em particular por que Cristo se tornou humano para nos salvar, o que diria? Se alguém me perguntasse, quando criança, por que Jesus tinha que ser humano, eu teria respondido algo como: “Para que Ele pudesse pagar pelos nossos pecados. Só um humano pode pagar pelos pecados humanos “. E já então eu teria uma resposta para a pergunta que provavelmente viria a seguir: “E Ele tinha que ser Deus porque tinha que ser sem pecado, e porque só Deus poderia sobreviver ao castigo por todos os nossos pecados”. 

O que eu não percebi quando criança foi que minha resposta não era simplesmente a explicação cristã atemporal do evangelho, mas uma interpretação ou ênfase específica conhecida como “teoria da expiação substitutiva penal”, uma teoria que descreve o que aconteceu na cruz principalmente como uma transação legal. Nessa explicação do evangelho, Jesus suporta a penalidade do pecado, que a justiça de Deus exige, como um substituto por nós, permitindo-nos encontrar o perdão e a comunhão restaurada com Deus. Este resumo do evangelho destaca a verdade de que o pecado traz consequências graves e inevitáveis ​​e, portanto, a salvação do pecado requer alguém capaz de suportar as consequências que não podemos suportar. Como plenamente humano e plenamente Deus, Jesus pôde suportar essas consequências para preencher a lacuna entre Deus e a humanidade.

Mas, olhando para trás, percebo que algo está completamente ausente neste resumo do Evangelho: o amor e os propósitos de Deus para a criação. E, embora possa parecer sutil, há consequências profundas para um retrato do Evangelho que começa com o problema do pecado em vez do profundo amor de Deus pela criação, pelo mundo que Ele criou bom. 

Já consigo ver essas consequências na minha visão de mundo de criança. Sob a superfície da minha recitação confiante da fórmula (totalmente humano + totalmente Deus = nós, totalmente perdoado), inúmeras perguntas começavam a se formar, e as raízes de algo mais: vergonha, uma sensação generalizada de que havia algo terrivelmente errado comigo. Na doutrina que me ensinaram, tive a impressão de que eu era fundamentalmente um problema para Deus, minha própria existência tão repulsiva para Ele que Seu próprio Filho teve que ir para o inferno só para que Deus pudesse me suportar. Aprendi que cada erro que eu cometia incomodava tanto a Deus que uma eternidade de sofrimento era exigida como pagamento.

E assim, as consequências inesperadas de uma apresentação do evangelho na qual a bondade da criação foi negligenciada foram que passei a acreditar em uma versão cristianizada de vergonha e perfeccionismo, na qual eu era fundamentalmente mau em vez de bom, e na qual Deus — não muito diferente de um pai abusivo — achou mais fácil me odiar do que me amar, não estando disposto a abrir mão de um padrão impossível que Ele sabia que eu era incapaz de atingir. Embora também me dissessem que Jesus morreu por amor, fiquei sem explicação do porquê , sem razão para me valorizar como ser humano. No final, fiquei duvidando de que Jesus sequer tivesse pago pelos meus pecados, já que experimentei pouco da liberdade que me foi prometida pela fé em Cristo. 

Compartilho essa história porque descobri que ela ecoa as histórias de muitos cristãos que hoje insistem na necessidade de o cristão resgatar uma visão mais holística do evangelho, uma visão que não comece com a condenação, mas, como bem expressa em João 3:16, com o amor incondicional e apaixonado de Deus por toda a criação, incluindo nós. Quando começamos com o amor de Deus pela criação, o evangelho não é, antes de tudo, uma história sobre como meus pecados são perdoados, mas sobre o drama do compromisso total de Deus em curar a criação que Ele ama. E Deus começa vencendo, por meio de Jesus, a doença do pecado e da morte, visto que a humanidade, criada à imagem de Deus para administrar e cuidar da criação, está, em vez disso, presa a um modo de ser que prejudica profundamente não apenas a si mesma, mas também o mundo (Romanos 8:21-23). 

A diferença pode parecer sutil à primeira vista, mas, para usar a metáfora que NT Wright oferece em Justificação, é uma diferença tão crucial quanto se o Sol gira em torno da Terra ou se a Terra gira em torno do Sol. Quando o evangelho se reduz a tratar apenas das boas novas do pagamento da nossa dívida de pecado por Jesus, ficamos com uma versão limitada das boas novas que, no fim das contas, oferece apenas consolo para a culpa. E quando não contamos a história do amor de Deus pela realidade material e pelas peculiaridades dos seres humanos, reforçamos a vergonha que, em alguns casos, transmitimos ativamente aos nossos filhos, sugerindo tragicamente aos pequenos que sua alegria natural e autoestima talvez devessem ser complementadas com um elemento constante de culpa e autorrejeição, a fim de melhor apreciarem a morte de Jesus por eles. 

O evangelho parece completamente diferente quando começamos e terminamos com o compromisso incondicional de Deus e o amor por Sua criação, uma criação que permanece boa mesmo após a queda da humanidade no pecado. Teólogos às vezes tentam capturar essa ideia usando os termos estrutura e direção , sugerindo que cada elemento da criação (estrutura) é bom, mas a doença do pecado nos afasta da alegria da vida com Deus, levando-nos à direção oposta, um modo de vida destrutivo. 

Assim como Adão e Eva, todos nós somos seduzidos, de maneiras variadas, a nos afastar da alegria de sermos criaturas dependentes de Deus e uns dos outros, em direção a tentativas fúteis de garantir autossuficiência e controle. Por conta própria, simplesmente repetimos padrões vazios de vida transmitidos por nossos pais, um modo de vida que destrói a verdadeira alegria e liberdade (1 Pedro 1:8), mas o único modo de vida que conhecemos. 

E é nessa realidade que a encarnação de Deus na pessoa de Jesus pode ser ouvida como uma notícia muito, muito boa. Em Jesus, Deus insiste que somos mais do que a vida em que nascemos, mais do que o que nos aconteceu e mais do que as piores coisas que fizemos. Por meio do presente de Cristo, Deus nos assegura que, não importa quão quebrados e solitários nos sintamos, ainda somos filhos preciosos de Deus, ainda totalmente valorizados e amados (Romanos 5:8). 

E em Cristo, Deus nos promete que o que pode parecer perdido — nossa inocência, esperança e senso de propósito — pode verdadeiramente ser restaurado. Sendo plenamente humano e plenamente divino, Jesus pôde carregar as lutas de toda a humanidade e uni-las à vida inesgotável do Espírito, por meio de Sua ressurreição, carregando tudo o que está quebrado, até mesmo a própria morte, para uma nova vida (Colossenses 1:19-20). E porque Jesus carregou toda a fragilidade da humanidade (1 João 2:2), podemos dizer a qualquer pessoa, não importa onde tenha estado ou em quem se tornou, que nada pode destruir seu valor ou o amor de Deus por ela (Romanos 8:38). Por meio do Espírito de Cristo, todos nós podemos renascer para a vida que fomos destinados a viver (Colossenses 2:12), uma vida “cheia de amor” (Efésios 5:2 NLT), celebrando a bondade da criação de Deus. 

Na pessoa de Jesus — plena e gloriosamente humana — Deus estabeleceu de uma vez por todas que é bom ser humano nesta Terra, bom ser plenamente humano e plenamente vivo (João 10:10), glorioso encontrar nossa força na dependência vulnerável do amor e da graça ilimitados de Deus (2 Coríntios 12:9–10). 

Hoje, se alguém me perguntasse por que Deus se tornou humano, em vez de responder com uma fórmula, acho que contaria uma história sobre um Deus que me livrou do ódio por mim mesmo e do desespero, insistindo com paciência ilimitada que eu era querido e amado, que minha vida importava e que não havia nada que eu precisasse temer. 

Como você contaria a história?